A POBREZA E A BÍBLIA - NOVO TESTAMENTO

O Espírito do Senhor está sobre mim, pelo que me ungiu para evangelizar os pobres; enviou-me para proclamar libertação aos cativos e restauração da vista aos cegos, para pôr em liberdade os oprimidos, e apregoar o ano aceitável do Senhor.

Jesus Cristo
     

  O novo testamento não difere do antigo testamento em vários aspectos. Algumas leis e vários costumes foram, no novo testamento, abolidos, mas a responsabilidade social ante a pobreza e os efeitos colaterais causados por ela são lembrados a todo instante. Quando permeamos os evangelhos, o livro histórico neotestamentário, as cartas paulinas, as cartas universais e o livro da revelação (APOCALIPSE) fica evidente o que afirmamos acima.

             Olhando para a língua em que foi escrito o novo testamento (grego) encontramos os seguintes termos para pobre e pobreza: penichros (penicrov) significando pobre e necessitado, ptochos (ptwcov) que traz o sentido de aquele que foi reduzido à pobreza, mendicância, pedinte, desamparado, indigente, destituído de cultura intelectual que as escolas propiciam, penes (penhv) somente pobre e husterematos (husterematov) que significa pobreza, falta ou deficiência daquilo que se precisa, necessidade. Todos esses termos são aplicados de maneira objetiva no novo testamento, mostrando que a pobreza jamais é esquecida por Deus.

            A pregação do evangelho não veio somente para os socialmente privilegiados, o evangelho não era uma ferramenta de libertação politica da escravidão vivida pelos judeus como consequência da opressão romana que dominava o mundo de então, mas, Jesus, no evangelho de Lucas 7.18-22, mostrara que sua missão, e uma das provas que ele de fato era o Messias prometido, se devia ao fato de que o evangelho estava sendo pregado aos pobres. Os socialmente desfavorecidos não são esquecidos nas paginas do novo testamento, por isso a igreja ou aqueles que se chamam cristãos não podem esquecê-los, e é justamente este o proposito de nossa fundamentação teórica desse item formado a partir do novo testamento.

              O novo testamento trata da pessoa central e mais importante para o cristianismo, Jesus Cristo. Os seus ensinos e os efeitos desses ensinos que foram registrados servem de modelo para a igreja cristã do século XXI. O próprio Jesus em suas palavras registradas no evangelho de João (20.21) se coloca como modelo a ser seguido, os apóstolos imita a Cristo e incentivam os cristãos a fazê-lo também: “Sede meus imitadores, como também eu sou de Cristo.” (1CORINTIOS 11.1). A incontestável verdade é que sem a pessoa de Cristo e de seus ensinos não há cristianismo.

            Jesus era pobre. Os evangelhos registram o nascimento de Jesus em uma família socialmente pobre. Maria e José não têm títulos e nem influência. A afirmativa de que eles eram pobres esta registrada em Lucas 2.23-24 (você pode comparar com Levítico 12.8), onde durante a consagração de Jesus eles levam um casal de pombos, mostrando a falta de condições de oferecer um sacrifício de um animal maior, um cordeiro por exemplo. Jesus nasceu numa manjedoura, não num palácio, como acreditavam alguns em sua época.

             A cidade natal de Jesus, Belém, talvez nunca tivesse a notoriedade que tem hoje se ele não tivesse nascido lá. A infância e adolescência de Cristo foram vividas em outra cidade subdesenvolvida, a cidade de Nazaré, mais tarde um homem chamado Natanael duvida de Jesus quando toma conhecimento de sua cidade: “De Nazaré pode sair alguma coisa boa?” (JOÃO 1.46). A entrada de Jesus em jumentinho narrada no evangelho de Mateus 21.1-16, mostra o estilo que ele trazia consigo. Carlos Queiroz (1998) diz que Cristo era um tipo de rei que afrontava os modelos estratificados da sociedade. A profissão de seu pai, carpinteiro, revela outra parte da realidade social vivida por Jesus. Durante seu ministério dependeu de um grupo de mulheres que o sustentava e não possuía um lar (Lucas 8.2 e 9.58).

            Os judeus de seu tempo atribuía a pobreza uma espécie de maldição divina e a riqueza como evidência da benção do divino. O estilo de vida de Cristo contradiz esse paradigma judeu, afinal Cristo vive sem pecados e mesmo assim assume uma condição de pobreza.  Porém, a pobreza não deve ser encarada, biblicamente, como uma virtude, mas, como um mal a ser eliminado e com o qual Deus mostra profunda preocupação.   

            A missão de Cristo é afirmada por ele quando, citando Isaías 61.1-2, diz:

O Espírito do Senhor está sobre mim, pelo que me ungiu para evangelizar os pobres; enviou-me para proclamar libertação aos cativos e restauração da vista aos cegos, para pôr em liberdade os oprimidos, e apregoar o ano aceitável do Senhor.

            Note que o texto diz claramente que uma das prerrogativas ministeriais de Cristo era a anunciação do evangelho aos pobres. Isso também foi confirmado quando Cristo afirma a João Batista que em Lucas 7.22 que “aos pobres é anunciado o evangelho”. Os discípulos escolhidos por Jesus eram   pobres. O estilo de vida de Jesus e a escolha de seus discípulos coadunam com o ensino registrado em Tiago 2.5: “Ouvi, meus amados irmãos. Não escolheu Deus os que para o mundo são pobres, para serem ricos em fé e herdeiros do reino que ele prometeu aos que o amam?”. 

             Ele conviveu com pecadores e publicanos, acolheu pobres, libertou prostitutas, curou aqueles que viviam as margens da sociedade, ensinou a estrangeiros discriminados pelo seu povo, como o caso da mulher samaritana (JOÃO 4.1-30). Até em sua morte podemos ver seu estilo de vida, ele não tinha um tumulo para ser sepultado, e só o teve pela generosidade de um homem rico chamado José de Arimatéia. Isso nos remete ao que o apóstolo Paulo escreveu em 2 CORÍNTIOS 8.9 : “pois conheceis a graça de nosso Senhor Jesus Cristo, que, sendo rico, se fez pobre por amor de vós, para que, pela sua pobreza, vos tornásseis ricos.”

            Houve dois homens ricos que foram ao encontro de Jesus, o primeiro um jovem riquíssimo que ouviu que deveria vender tudo o que tinha e dar aos pobres e depois seguir a Cristo (LUCAS 18.22,23), mas não conseguiu faze-lo. No celebre sermão do monte Jesus fala que não se pode servir a Deus e as riquezas (MATEUS 6.24), as riquezas para o cristão, e de acordo com ensino de Cristo, deve estar a favor dos homens e nunca contra os homens, ela deve ajudar e não separar, o desprendimento em relação à riqueza e aos bens materiais é necessário para que haja justiça, e essa justiça deve ser praticada por aqueles que querem seguir a Cristo.

            Em outros textos, Jesus da à mesma ênfase que foi dada ao jovem rico, Lucas 12.33 e 14.33 indicam que a riqueza não pode ser um empecilho, um óbice, para aqueles que querem se tornar discípulos de Cristo. Outro pensamento extraído destes textos é que as riquezas não devem servir de bens para desfrute de pequenas massas egoístas, mas devem servir de bem comum à humanidade, suprindo a necessidade de todos igualmente.

            A visão de posses de acordo com o pensamento de Cristo difere dos padrões vividos por muitos cristãos de hoje.  O segundo homem foi Zaqueu, que trabalhava na cobrança de impostos, após encontrar-se com Jesus decide doar metade de seus bens aos pobres. A atitude de Zaqueu leva a declaração de Cristo “hoje veio salvação a esta casa”, ao que o texto denota o sinal de conversão foi o desprendimento em doar, em ajudar.

          No evangelho de Mateus 25. 35-45 Jesus afirma que um dos critérios usados por Deus no julgamento, se dará com base nas atitudes do homem em relação ao socialmente desfavorecidos. A atitude correta, de acordo com esse trecho, é saciar a sede dos sedentos, saciar a fome dos famintos, vestir os que estão nus, dar abrigo aos estrangeiros, prestar auxilio aos enfermos e encarcerados. Em suma Jesus Cristo se fez pobre, pregou aos pobres, se dou aos pobres e ensinou a atitude correta que devemos ter diante dos pobres.

          Os pobres foram alvo das mensagens de Cristo veja o que evangelista Lucas registrou: “então, olhando ele para os seus discípulos, disse-lhes: Bem-aventurados vós, os pobres, porque vosso é o reino de Deus” (LUCAS 6.20). Não podemos negar o cuidado de Cristo para com o pobre, mas e a igreja? Será que em seus primórdios houve a mesma compaixão, a mesma visão? Os continuadores da propagação do evangelho levaram a mesma mensagem de amor ao próximo e cuidado aos desfavorecidos? Indubitavelmente, podemos afirmar que a igreja primitiva[1] e os discípulos de Cristo continuaram o legado de amor, respeito e ajuda aos pobres.

            Continuamos nossa pesquisa através dos livros neotestamentários. O livro histórico do novo testamento, Atos dos apóstolos ou simplesmente Atos, trata da formação da igreja e da continuidade da pregação da mensagem de Cristo pelos seus discípulos. Em meio a perseguições e acontecimentos surpreendentes a igreja cristã começa a ser formada. O inicio da igreja é marcado por um profundo zelo pela pureza da mensagem cristã, pela tarefa árdua de anunciação dessa mensagem e pela prática incansável e indelével da igreja para aplicar a mensagem de Cristo integralmente.   

            Os textos de Atos 2.42-45 e 4.32-35 mostra o modo de como os primeiros cristãos viviam. A visão do bem comum, onde todos os bens pertenciam a todos, era aplicada, os primeiros cristãos não visavam individualmente suas propriedades, mas os bens pertenciam a generalidade, é o que o adjetivo grego para comum koinos (koinov), que aparece no verso 44, exprime. O trecho de 4.32-35 revela um tipo de sentimento que havia entre os neófitos e os cristãos de fé arraigada, havia unanimidade, os bens deveriam servir a todos, eles dividiam uns com os outros tudo que eles tinham, e o resultado desse tipo de sociedade é expresso no verso 34 e 35, onde fica visível a eliminação da pobreza:

“Não havia entre eles nenhum necessitado, pois todos os que tinham terras ou casas as vendiam, traziam o dinheiro e o entregavam aos apóstolos. E cada pessoa recebia uma parte, de acordo com a sua necessidade.” (NTLH).

            Ressaltamos que essa comunidade cristã não agia dessa forma por obrigação ou exigências impostos pelos apóstolos, como aconteceu com os essênios que repartiam seus bens por uma imposição legalista, mas simplesmente pela mensagem cristã que havia sido assimilada pelos novos conversos, o ensino de amor ao próximo finalmente é expresso na sua totalidade, afinal o desprendimento em favor do necessitado acontece, e qual maior prova de amor ao próximo se não a coragem de dividir e se doar a seu favor. Contudo a liberdade de escolha individual foi preservada como exposta em Atos 5.4. A vida na igreja primitiva valoriza o ser humano. Os bens, a propriedade privada, o desejo de acumulo de bens são trocados por uma vivencia real e concreta de uma comunhão ímpar. O mero ideal teórico de uma sociedade justa é experimentado, pelo menos por algum tempo, de forma real.  Esse não era um novo modelo de sociedade como assevera Boor (2003):

Os terrenos e as casas continuavam sendo propriedade inviolada de cada um. Mas ninguém se arvorava em seu direito de propriedade e defendia seu patrimônio. Aqui não se ensaiava um novo modelo social, nem se definia um novo conceito de propriedade. Aqui a posição interior era completamente nova. Essa atitude repercutia em todos, tanto naqueles que, como Maria, a mãe de João Marcos (At 12.12), conservou sua grande casa, a fim de torná-la útil de outro modo para os irmãos, e também naqueles que, como Barnabé, de fato venderam seu terreno. “Tudo lhes era comum”, ou como também poderíamos traduzir: Consideravam tudo como propriedade comum [2].

                       

            A preocupação era evidente na igreja, o amor ao próximo e o cuidado com os necessitados era uma faceta normal do discipulado cristão. Mas a jovem igreja começa a enfrentar problemas de cunho social, Atos 6.1-7 narra o começo de um favoritismo na distribuição de donativos que ocorria diariamente no seio da igreja. Os helenistas[3] estavam sendo esquecidos e os hebreus favorecidos. A narrativa mostra que os apóstolos convocaram uma reunião com um fim específico, a resolução deveria ser pronta e não poderia continuar com favoritismo e que os necessitados pudessem ser atendidos em suas necessidades igualmente. O mal estar foi resolvido, eles elegeram sete homens que ficaram responsáveis de administrar o fundo dos bens, garantir equidade na distribuição de alimentos para os empobrecidos. Esses homens ficaram conhecidos como diáconos, pessoas que, em virtude do ofício designado a ele pela igreja, cuida dos pobres e tem o dever de distribuir o dinheiro coletado para uso deles.

            Fica patente que mesmo em meio a problemas surgidos na igreja primitiva, os pobres não deveriam ficar em esquecimento. A função diaconal empregada em alguns núcleos religiosos no seio protestante, em nada se assemelha com o papel desempenhado pelos primeiros diáconos. A diaconia serve, biblicamente, como um órgão estruturado e ativo na ajuda aos pobres, dentro da igreja. Cabe ao diácono identificar, apontar, levantar fundos e ajudar os necessitados, fazendo isso estará “servindo a mesa” como foi instruído pelos apóstolos de Cristo. Destacamos o verso 3 do capitulo 6, os discípulos atribuem a essa função um papel importantíssimo o chamam de “...sobre este importante negócio.” (ARC)

            Há um exemplo impressionante do livro Atos 9.36 onde é lembrada uma mulher cristã chamada Tabita, a bíblia expõe que essa mulher “... usava todo o seu tempo fazendo o bem e ajudando os pobres...”, ao que o texto traz, tinha uma grande admiração por parte das viúvas. Já o capitulo 10 fala de um homem piedoso chamado Cornélio, oficial do exercito romano, que continuamente ajudava aos social e se antecipava e se apressava em ajudar, um profeta chamado Ágabo previu uma grande fome, diante disso a igreja de Antioquia, ao invés de pensarem em si, se uniu para enviar socorro aos irmãos que moravam na Judeia. 

            O livro de Atos traz mais um princípio muito interessante, o de “dar é melhor que receber” (ATOS 20.35), o apóstolo Paulo registra nesse trecho que Cristo havia dito e diante disso se fazia necessário socorrer os necessitados. O verbo grego utilizado nesse trecho (didwmi) tem o sentido de suprir, dar lago de livre e espontânea vontade, ser profuso, ter prodigalidade ou simplesmente doar-se. A entrega sem espera de retorno contradiz os ditames das relações humanas. O auxilio aos necessitados é uma exigência divina e deve ser feito com esforço.  

            A igreja primitiva rompe as barreiras do nacionalismo, por mais que seus inauguradores fossem judeus, a igreja estaria aberta a todos. Não poderia haver favoritismo, os pobres não poderiam ser esquecidos, a mensagem cristã deveria ser preservada e as dificuldades existentes eram vencidas pela comunhão vivida por seus membros.

            O pensamento dos apóstolos descrito nas cartas ou epístolas também expressa o cuidado com os necessitados. O apóstolo Paulo, autor da maior parte das paginas neotestamentárias, por exemplo, revela um profundo amor e cuidado pelo próximo. Uma parte da teologia paulina que esta expressada em 1Coríntios 1.26,27,28  fala de como os padrões divino difere dos padrões humanos, a escolha divina começa com os desprezados, humildes, fracos. Para Paulo a pobreza não pode separar o homem do amor de Deus (ROMANOS 8.35 NTLH), o serviço que Deus exige do cristão inclui repartir e compartilhar as necessidades daqueles que estão padecendo (ROMANOS 12.13).

            O próprio apóstolo Paulo levou uma oferta doada por igrejas de algumas cidades, para os cristãos pobres que viviam em Jerusalém (cf. ROMANOS 15.25; 1CORÍNTIOS 16.1; 2CORÍNTIOS 8.1). No capitulo oito de 2coríntios Paulo de detém no ensino onde os cristãos devem prestar assistência aos pobres. Segundo ele deve haver boa vontade em ajudar (2 CORÍNTIOS 8.1-5) e que essa ajuda redunda em “muitas graças a Deus” (vers. 12). A liberalidade cristã é enfatizada nesse capitulo, a doação, que seria coletada, também serviria aos necessitados. Na carta escrita aos Gálatas, Paulo lembra que no inicio de seu ministério entre os gentios, num encontro com os apóstolos Tiago, Cefas e João, ouviu deles uma recomendação importante: “que nos lembrássemos dos pobres, o que também procurei fazer com diligência.” (GÁLATAS 2.10).

            Paulo, em Gálatas 3.28, lembra aos gálatas que em Cristo Jesus não existe discriminação social, pois todos são um. Paulo não nega a pluralidade humana advinda da criação, mas critica as condições sociais discriminatórias que surgiram. Os judeus determinavam suas ações apoiados em raça, gênero e condição social, já a relação estabelecida pelos cristãos pautada pelo amor não cria barreiras culturais ou socioeconômicas.

            De acordo com o trecho de Gálatas 6.10, a ajuda aos desfavorecidos não deve se concentrar somente aos partícipes da comunidade cristã, mas deve ir além do convívio religioso. Isso coaduna com o pensamento expresso por Paulo em Romanos 12.20, onde é dito: “Mas façam como dizem as Escrituras: Se o seu inimigo estiver com fome, dê comida a ele; se estiver com sede, dê água.”

            Na epístola escrita aos efésios (4.28), Paulo exorta aos cristãos viverem de maneira diferente, comparando a vida pré-cristã. O estilo de vida, passado e renovado pela fé, deve ser trocado por trabalho justo para que se tenha com o que ajudar ao necessitado. No seu comentário do texto em questão Eberhard Hahn diz:

Uma vez que a igreja cristã é corpo de Cristo, no qual o dar e o receber recíprocos vigoram por princípio, a “igualação” representa uma função central da vida comunitária: ela inclui participar da alegria ou tristeza (1CO 12.26), mas também compensar a carência de uns com a abundância de outros! Nessa busca de igualdade o olhar dirige-se inicialmente ao irmão, mas, além disso, leva em o necessitado em geral: “Façamos o bem a todos, mas         principalmente aos companheiros na fé” (Gl 6.10; cf. TT 3.14; 1JO 3.17) [4].

            O apóstolo Tiago ensina que o independentemente da condição social vivida pelo cristão, rico ou pobre, todos deve demonstrar gratidão a Deus. Os pobres têm motivos para se gloriarem, a sua dignidade, o rico, por outro lado, gloria-se na sua insignificância, lembrando que tudo é efêmero. Segundo Grünzweig o trecho de Tiago 1.9-10 deve ser interpretado da seguinte forma:

Isso coloca no mesmo nível os membros da igreja socialmente diferentes e os posiciona muito perto uns dos outros. A pobreza não humilha a riqueza não exalta. Quando a questão da riqueza não parece mais tão terrivelmente importante, estão asseguradas também as premissas para a harmonização social[5].

            No pensamento de Tiago o culto cristão a Deus deve ser mais profundo que o simples rito e cerimonia. No texto de 1.27 fica claro que a pura e verdadeira religião consiste em ajudar aos órfãos e viúvas nas suas aflições e não se contaminar com as coisas desse mundo. O cristão não deve se afastar do mundo, porém, tem o dever de se manter puro diante do mundo. Para o apóstolo Tiago isso é realmente possível, quando a mensagem cristã é colocada em pratica (cf. TIAGO 1.22) e essa pratica leva ao cumprimento da verdadeira religião.

            O trecho de 2.1-17, Tiago ensina a não fazer distinção entre pobres e ricos, dando honra aos ricos e desprezo aos pobres devido a sua condição social e sua aparência. E lembra que os pobres foram escolhidos por Deus para serem ricos na fé, esse pensamento lembra a teologia paulina expressa em 1Corintios 1.26-28 e o fato de Cristo anunciar o evangelho aos pobres descrito em Lucas 4.18. Ele lembra que o cristão deve amar os outros como a si mesmo, mais uma vez a lei régia e lembrada. Tiago continua exortando a pratica da fé, usa como exemplo pessoas carentes, que precisam de roupa e alimento, que podem e devem ser alvo da pratica cristã da fé através da ação. A fé cristã pode ser indiferente à condição do semelhante, antes expressa o amor divino em todas as dimensões.

             Para Tiago a riqueza de muitos está associada à opressão e exploração de trabalhadores (cf. 5.3-4) e muitos inocentes foram condenados ou mortos pelo desejo desenfreado e ganância de alguns. Devido a isso, este serão condenados por Deus.

            O apóstolo do amor, João, em sua primeira carta transparece que a vida real e essencial consiste no amor. Ele afirma que “Deus é amor” (1JOÃO 4.8) , que os cristãos são aperfeiçoados no amor (1JOÃO 2.5), que a prova de amor de Deus para o cristão é o fato deste ser chamado de filho de Deus (1JOÃO 3.1) e que Cristo deu sua vida pelo gênero humano (1JOÃO 3.16; 4.9,10). Ele continua ensinando que devemos amar uns aos outros (1JOÃO 4.7), que aqueles que não amam não podem conhecer a Deus (1JOÃO 4.8). A palavra amor e suas variações permeiam toda sua carta, aparece cerca de vinte seis vezes. No pensamento joanino a falta de amor implica no triste fato do ser humano estar morto (1JOÃO 3.15), e a prática de toda lei se resume no amor.

            João denota o amor que vincula a comunhão entre o ser humano e Deus e a relação entre o ser humano e seus semelhantes. Ele indaga sobre a pratica desse amor, e desafia para que o cristão expresse não somente de “palavras, mas de fato e verdade” (1JOÃO 3.18).

            Ele indaga ainda: “Se alguém é rico e vê o seu irmão passando necessidade, mas fecha o seu coração para essa pessoa, como pode afirmar que, de fato, ama a Deus?” (1JOÃO 3.17). O fato de alguém padecer necessidade e ser suprido por aquele que vive abastado parece óbvio nessa declaração. A necessidade material do próximo deve ser suprida pela disposição auxiliadora advinda do amor de Deus nos corações daqueles que são discípulos de Cristo.

             Terminando o novo testamento, precisamente no Apocalipse, encontramos diversas promessas que mostram o desejo divino para o ser humano. É prometido um novo reino sem dissonâncias sociais, a fome,  a sede, o sofrimento deixam de existir (APOCALIPSE 7.16-17), uma nova terra e um novo céu é criado, o projeto inicial do Genesis é alcançado, as promessas preditas pelos profetas veterotestamentários se cumprem. Cristo é o rei e nesse reino não haverá mais maldição, a morte, o luto, o pranto.

            A pobreza não é desprezada no novo testamento e aqueles que são denominados cristãos não podem ignora-la, e nem agir passivamente diante dessa realidade cruel. A pobreza não é somente um problema a ser tratado pelos governantes, isso fica claro pela nossa pesquisa nas paginas neotestamentárias.

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[1] Igreja Primitiva – Alusão a formação histórica da igreja cristã, ocorrida no período de 30 d.C até a permissão da religião cristã pelo imperador romano Constantino e oficialização pelo imperador Teodósio. 

[2]  Boor, Werner de, Atos dos Apóstolos, Curitiba, Editora Evangélica Esperança, 2003, pg.49. 

[3] Os helenistas eram judeus advindos de países ocidentais, os quais haviam adquirido um pouco da cultura grega e falavam grego.

[4] Hahn, Eberhard, Cartas aos Efésios, Filipenses e Colossenses : Comentário Esperança. Curitiba, PR: Editora Evangélica Esperança, 2006, pg. 59.

[5] Grünzweig, Fritz , Cartas de Tiago, Pedro, João e Judas. Curitiba, PR : Editora Evangélica Esperança, 2008, pg.76.